• Spring naar de hoofdnavigatie
  • Door naar de hoofd inhoud

Fernweh Magazine

Ontsnap. Steeds vaker. En verder..!

  • Actueel
  • Cultuur
  • Artikelen & Interviews
  • Colofon
  • Winkelmand

Filosofie

De betekenis van My Dinner with André: Ontsnappen voordat het te laat is

De betekenis van My Dinner with André: Ontsnappen voordat het te laat is

by J. Stevens · nov 5, 2025

Over de rol die we spelen, de gevangenis die we zelf bouwen én bewaken en het hervinden van het mens-zijn

Er zijn films die je bekijkt, en films die je geest openen.
My Dinner with André (1981) is zo’n film: twee mensen aan tafel, een gesprek zonder spektakel, maar met een intensiteit die voelt alsof er een zenuw wordt geraakt die al jaren onder de huid lag te trillen.

Roger Ebert, de beroemde filmcriticus die als eerste een Pulitzerprijs (wiki) voor zijn werk ontving, noemde het de beste film van 1981. Hij noemde het later één van de vijf belangrijkste films van het decennium, zette het in zijn serie Great Movies en schreef dat hij geen andere film kende volledig vrij van clichés.

Het is een film die je niet consumeert, maar die je hiér raakt:
in de vraag of we nog wel wakker leven.
Dit artikel wil die vraag verkennen.

Niet omdat er iets “gebeurt”, maar omdat alles gebeurt.
Twee mensen, één tafel, de waarheid als mes.


My Dinner with André – gesprek aan tafel, stilte als ruimte

De gevangenis die wij zelf bouwen

In het centrale fragment vertelt André over een boomkundige die zijn leven wijdt aan het redden van bomen. Deze man zegt:

“New York is the new model for the concentration camp,
where the inmates are the guards.
They have built their own prison.”

En dan legt hij een dennenzaadje in André’s hand en zegt:

“Escape before it’s too late.”

De waarschuwing is geen melodrama. Het is diagnose. We bouwen systemen — werkritmes, identiteiten, agenda’s, sociale structuren — en daarna verdedigen we ze alsof ze ons zijn. Alsof dit het enige is dat van betekenis is. Alsof het een natuurverschijnsel is en niet slechts door ons bedachte structuren.


Foucault: macht is niet iets boven ons, maar ín ons

Foucault schreef dat moderne macht niet vooral werkt via brute onderdrukking, maar via gewoonte en normalisering. We doen wat “normaal” is; we leven volgens verwachtingen die niet van ons zijn; we spelen rollen en noemen dat identiteit.

We zijn tegelijk:

  • de gevangene
  • én de bewaker

Dat is de tragiek — maar ook het begin van bewustzijn.


De acteur en de mens

André vertelt dat hij besefte dat hij een rol speelde: de rol van de vader, de kunstenaar, de man die weet wat hij doet. Onder die rol zat iets anders: een kwetsbaar, levend, voelend mens.

Dat is geen nieuwe gedachte — maar de film zegt het zonder decor, zonder demonstratie. Daarom komt het aan.

We zijn niet wie we denken dat we zijn.
We spelen wie we denken dat we moeten zijn.


Verveling als brainwashing

Dan komt een zin die vandaag huiveringwekkend actueel voelt en vol betekenis is:

“Somebody who’s bored is asleep.
And somebody who’s asleep will not say no.”

Tucholsky → Guy Debord → The Matrix (film)
Over hoe we kijken en wie er meekijkt

In 1929 schreef Kurt Tucholsky in Die Weltbühne:

“Wer noch ein klein wenig Ehrgefühl im Leibe hat, der liest diese Zeitung nicht.”
— over de sensatiekrant B.Z. am Mittag

Hij waarschuwde dat media niet alleen informeren, maar vormen: hoe we voelen, wat we verlangen.

Ruim dertig jaar later schreef Guy Debord:

“Alles wat ooit direct geleefd werd, heeft zich verwijderd in een representatie.”
— La Société du Spectacle, 1967

Hier verschuift leven naar beeld, aanwezigheid naar vertoning.

Daarop wees Noam Chomsky: wie de aandacht beheerst, beheerst de perceptie — en daarmee de mogelijkheid tot verzet.

The Matrix maakt dat zichtbaar als mythe: de vraag is niet of de wereld echt is,
maar of we merken wanneer we een rol spelen in plaats van aanwezig te zijn.

My Dinner with André brengt dit niet als actie of theorie,
maar aan een tafel, tussen twee mensen die op zoek zijn naar betekenis.
De waarheid wordt ontdekt terwijl hij wordt uitgesproken.

Noam Chomsky waarschuwde precies hiervoor: verveling is geen privé-faalmoment – het is een politiek instrument. Een verdoofd publiek vraagt niets; de status quo blijft ongemoeid; het automatisme van betekenis blijft draaien. Dit is waar The Matrix later op voortbouwt: je hoeft geen virtuele simulatie te doorbreken, je moet het script van je dagelijkse rol doorzien.


Betekenis – My Dinner with André als uitnodiging tot ontwaken

Dit is niet een film over eten. Het is een film over wakker worden.

“Escape before it’s too late.”

Niet uit de stad. Niet uit het werk. Niet uit de relatie. Maar uit het script. Uit het geautomatiseerde zelf. Uit het leven dat we niet kozen maar erfden.

Dat is mogelijk de diepste My Dinner with André-betekenis: niet vluchten, maar aanwezig worden.


Tot slot

De film laat niets zien wat je niet al wist. Maar het zegt het op zo’n manier dat je het niet meer kunt ontkennen:

We leven halfwakker. We spelen onze eigen bewakers. We vergeten dat er een deur openstaat.

En toch: één zaadje kan een bos worden. Één gesprek kan een leven kantelen. Één stilte kan een wakker worden zijn, wegen naar nieuwe betekenis en zin.

Escape before it’s too late.

Categorie: Filosofie, Artikelen, Cultuur, Film Tags: autonomie, bewustzijn, Chomsky, Foucault, identiteit, The Matrix, verzet

De luxe van leegte in Japan: over Ma, stilte en de schoonheid van ruimte

De luxe van leegte in Japan: over Ma, stilte en de schoonheid van ruimte

by J. Stevens · nov 4, 2025

De leegte vult zich niet met niets, maar met betekenis.
Ruimte is niet de afwezigheid van vorm, het is haar mogelijkheid.

Over Ma en Yohaku no bi in Japan, ofwel over de luxe van leegte.


Ontvangstruimte in het Keizerlijk Paleis in Tokio met twee stoelen en bloemen als symbool van Japanse eenvoud en stilte
De Amerikaanse president Trump in Japan in het Keizerlijk Paleis.
Karig en kaal of juist de luxe van leegte? Culture clash?

In een van de statige ontvangstruimtes van het Keizerlijk Paleis in Tokio zit een Amerikaan tegenover zijn Japanse gastheer.
De muren zijn licht, de vloer ademt rust.
Twee stoelen, een lage tafel, een bloemstuk.
Geen overdaad, geen opsmuk — alleen ruimte.

Voor een buitenstaander lijkt het leeg.
Voor de Japanner is het juist vol betekenis:
hier woont stilte, ademruimte, een vorm van luxe die niet meet in glitter maar in ruimte.

Japan en de luxe van leegte, Kenya Hara, Ma, Yohaku no bi, minimalisme, stilte, ruimte, kunst, luxe

De belofte van wat niet gevuld is: de luxe van leegte

Deze ruimte nodigt ons uit om een ander soort schoonheid te overwegen —
niet het vullen van ruimte,
maar het vieren van wat níet gevuld is.

Twee Japanse begrippen helpen dit te begrijpen:

Ma (間) – het bewustzijn van de ruimte tussen dingen. (wiki)
Yohaku no bi (余白の美) – de schoonheid van de witte marge, van leegte.

Beide begrippen stammen uit een diep besef:
dat stilte en leegte geen afwezigheid zijn,
maar een uitnodiging tot aanwezigheid.


Ma: de adem tussen de dingen

Ma wordt vaak vertaald als tussenruimte of pauze.
Het is geen vacuüm, maar een geladen stilte.
Zoals muziek pas leeft door rust,
en gesprekken betekenis krijgen door wat niet wordt gezegd.

In de ontvangstzaal van het paleis is Ma tastbaar.
Elke stap weegt licht.
De afstand tussen stoel en muur is even belangrijk als de stoel zelf.
De bezoeker ervaart niet het meubilair, maar het niets ertussen —
de ruimte om te denken, te ademen, te zijn.


Japanse kamerschermen Pine Trees van Hasegawa Tōhaku met grote lege vlakken als voorbeeld van yohaku no bi
Het linkerpaneel van de het Pijnbomenscherm (松林図 屏風, Shōrin-zu byōbu) van Hasegawa Tōhaku. De lege ruimte in dit werk wordt in Japan als even belangrijk beschouwd als de afgebeelde bomen

Yohaku no bi: de schoonheid van de witte marge

Witte ruimtes kunnen buitengewoon mooi zijn.
Ze zitten vol mysterie en belofte,
een herinnering aan de oneindige mogelijkheden
die in de natuur – en in onszelf – besloten liggen.

Mijn favoriete voorbeeld van die schoonheid
is een reeks kamerschermen uit de zestiende eeuw:
“Pijnbomen” (een soort dennen), geschilderd door Hasegawa Tōhaku.

De bomen, in ragfijne tinten van zwart inkt,
zweven in een zee van onbeschilderde zijde.
De leegte om hen heen is geen niets: het is adem.
Zoals mist die bomen omhult,
zo draagt de witruimte de schildering zelf.

Toen ik dit werk voor het eerst zag,
herkende ik dat gevoel van stilte in beweging.
Ik had het al eens beleefd in de Japanse Theetuin,
waar vochtige rivierwind en zachte mist
de bomen in fluïde stilte hulden.
Witte ruimte als levende ademhaling.


Boek White van Kenya Hara over de schoonheid van leegte en Japanse esthetiek van witruimte
Grafisch ontwerp (detail) door Japanse topdesigner Kenya Hara:
herken je de belofte van de leegte, de schoonheid van de witte marge?

De leegte als belofte

In deze onbeschilderde ruimtes vond ik een onverwachte rijkdom.
De leegte was geen gemis,
maar de mogelijkheid van wat nog kan ontstaan —
zoals een nieuw begin in het leven zelf.

De schoonheid van extra wit, van leegte,
heet in Japan Yohaku no bi.
Het begrip werd overgenomen uit de Chinese inktkunst,
waar wolken, mist en water vaak onbeschilderd bleven.
Hun aanwezigheid werd slechts gesuggereerd
door de zorgvuldige lijnen van wat eromheen stond.

In die esthetiek leeft ook de taoïstische gedachte van qi –
de vormloze energie waaruit alles ontstaat.
De leegte als bron, niet als tekort.

De luxe van leegte in Japan: over Ma, stilte en de schoonheid van ruimte
‘Subtle’ by Kenya Hara, designer, Japan.
Voor: Takeo Paper Show 2014

De luxe van leegte in Japan met deze Zentuin. Niet niets!
Zen en de luxe van leegte

Van Zen tot tuin

In de twaalfde eeuw brachten boeddhistische priester-kunstenaars
deze notie van leegte van China naar Japan.
Daar werd het een kern van alle kunsten:
van schilderkunst en kalligrafie tot tuinkunst en ikebana.

Zen-kunstenaars zagen in de lege ruimte een verwijzing
naar de boeddhistische notie van leegte als ultieme realiteit.
Niet als gebrek, maar als krachtveld vol potentie.
Het is die latente energie die Japanse vormgeving haar spanning geeft:
het ongevulde is even belangrijk als het gevulde.

In een Japans drooglandschapstuintje bijvoorbeeld,
zijn de stenen pas mooi dankzij het waterloze vijvertje eromheen.
De leegte – yohaku (ervaren leegte) – laat de vormen spreken.

Titel: 'Sereniteit' - Door: D. Canning.
Ma in Ikebana ( = de traditionele Japanse bloemschikkunst). Lentetulpen vormen hier een moment in tijd & ruimte. Leegte is luxe of niet?
Titel: ‘Sereniteit’ – Door: D. Canning. Ma in Ikebana ( = de traditionele Japanse bloemschikkunst). Lentetulpen vormen hier een moment in tijd & ruimte

De ervaring van leegte

De schoonheid van leegte is niet alleen zichtbaar,
maar ervaarbaar – voor maker én toeschouwer.

Voor de kunstenaar betekent dat:
aandacht voor materiaal, vorm, interval.
Hoeveel ruimte laat je tussen twee lijnen,
tussen twee stenen, tussen twee gedachten?
Te veel, en het verband verdwijnt.
Te weinig, en alles verstikt.

De kunst van Ma is het vinden van die adem:
het ritme tussen dingen,
de subtiele jazz van ruimte.

Voor de beschouwer is Yohaku kalmerend én stimulerend.
Het geeft onze ogen rust,
maar prikkelt tegelijk de verbeelding.
Is die witte sluier een lucht, een meer, een mist?
We vullen onbewust aan,
en komen zo oog in oog met onze eigen verbeelding —
met de potentie van leegte zelf.

Dojinsai, de studeerkamer van shogun Ashikaga Yoshimasa, ontworpen door de Ami-shu in de 14e eeuw. De pure weelde van leegte in Japan
Dojinsai, de studeerkamer van shogun Ashikaga Yoshimasa, ontworpen door de Ami-shu in de 14e eeuw

Leegte is echt een luxe als je in een micro-appartement in Tokyo, Japan woont
Micro-appartement in Tokyo, Japan. ±9m2 en ¥104,000 (> €600) per maand in 2025. Vaak even groot als een parkeerplaats. Toch bevat het niet niets: een mini kitchenette, toilet, douche, schoenenkast en wasmachinehok binnen handbereik. Om te huren moet je vaak 4–6 maanden huur vooruit betalen (borg, sleutelgeld dat je niet terugkrijgt, bemiddelingskosten, etc.). Zijn micro-appartementen echt goedkoper dan gewone appartementen in Tokio? Ja, vaak 30-50% goedkoper, plus lagere nutsvoorzieningen.
Foto genomen vanaf bed op vide

Luxe als open ruimte

In steden waar elke vierkante meter telt,
wordt leegte de nieuwe vorm van rijkdom.

Bewoners van Tokio dromen niet van meer bezit,
maar van een weekend in een houten huis met ramen op het groen —
waar niets hoeft te worden toegevoegd.

De luxe van stilte, van ademruimte, van het niet-gevulde:
het is geen weelde die pronkt,
maar een rijkdom die ontspant.


De luxe van leegte in Japan: over Ma, stilte en de schoonheid van ruimte
TOKYO FIBER ’09 SENSEWARE (2009) op de Triënnale van Milaan

Stilte in vorm

Wat kunnen wij hiervan leren?

– Minimaliseer. Kies meubels met rust, kleuren met adem.
– Laat ruimte. In je huis, je agenda, je gedachten.
– Erken marge. In kunst en leven is witruimte geen leegte, maar ritme.
– Herdefinieer luxe. Niet méér, maar minder — en bewuster.

Zo wordt elke kamer een ademhaling.
Elke muur een horizon.
Elke stilte een vorm van aanwezigheid.


Tot slot

De wereld leert ons vullen.
Japan leert ons leegte zien als een plaats van betekenis.

Een grote kamer, zacht hout, een bloem in het midden —
het is genoeg.

Want in de ruimte tussen dingen,
daar woont schoonheid.
Dáár woont rust.


De luxe van leegte in Japan: over Ma, stilte en de schoonheid van ruimte

Objecten in deze ruimte

Voor wie de luxe van leegte niet alleen wil begrijpen, maar ook wil aanraken en ervaren. Sommige verwijzingen bevatten affiliate-links:

  • In White laat Kenya Hara zien hoe leegte geen afwezigheid is, maar een vorm van aandacht.
  • Tanizaki’s In Praise of Shadows leest als een langzaam verdwijnend licht. In het Nederlands vertaald als: Lofzang op de schaduw. Dromerig, melancholisch en mysterieus.
  • Een Japans notebook waarin niets hoeft – ruimte voor de schoonheid van het schrijven: Itoya Romeo Notebook (moeilijk buiten Japan te vinden, luxe). Of van de Notebook-fabrikant in Japan: Maruman Mnemosyne Notebook te beschrijven met een fijne Japanse Muji 0.38mm Pen.
  • Japanse sereniteit, gegoten in traditie. Een theepot die niet opvalt, maar aanwezig blijft. 
  • Licht dat niet dwingt, maar zacht blijft liggen.
  • En misschien: Troostrijke, toegankelijke Japanse gedichten van de 100-jarige Toyo Shibata. Of Japan in 100 kleine stukjes.

 

Categorie: Cultuur, Artikelen, Artikelen & Interviews, Filosofie, Natuur, Poëzie, Reizen Tags: Japan, Kenya Hara, kunst, luxe, Ma, minimalisme, ruimte, stilte, Yohaku no bi

Adem halen

Adem halen

by Redactie Fernweh Magazine · apr 15, 2020

De natuur haalt adem.

In diepe teugen wordt de schone lucht naar binnen gezogen. Vogels hebben het hoogste woord. Er is geen vuiltje aan de lucht.

Ondertussen is de vraag aan de orde hoe we de economie weer aan de praat krijgen. Wanneer kunnen we weer vliegen? Consumeren? Kopen? Met z’n duizenden tegelijk op een weilandje springen op de dreunende beat van DJ Huppelepup.

Als een verstokte roker die net zijn laatste sigaret heeft uitgedrukt verlangen we al weer naar de volgende. We weten heus wel dat het slecht voor ons is. Maar ja.

Symbolisch wel dat het Virus ons de adem beneemt. En de natuur weer wat lucht geeft. Zou het een boodschap zijn?

Maar luisteren we ook?

Kunnen we nog wel stil genoeg zijn om de subtiele boodschap van de natuur te horen? Of zijn we te druk met het redden van de economie en onze eigen kleine handeltje? Druk met zoomen, teamen, skypen… Alles om maar niet stil te vallen, stil te zijn. Want stel je voor dat we nu echt anders zouden moeten leven. Dat ons luxeleventje hier eindigt. Geen weekendjes Barcelona meer. Nooit meer in de file staan in je peperdure bolide. Nooit meer…

Nee, dan liever maar gewoon proberen te redden wat er te redden valt. In elk geval tot de volgende crisis. En de volgende.

Ondertussen haalt de natuur adem. Voor zolang als het duurt.

Adem halen

— Geschreven door: Ben Kuiken. Geplaatst met zijn voorafgaande, vriendelijk toestemming.

Afbeelding boven artikel: Yeh Tzu-Chi, Yan-Ming Mountain in June, 2009 – 2010, Tempera en olie op linnen, (122 x 224 cm). For sale on: Artsnet.com [‘fair use’].

Afbeelding in artikel: maker onbekend.

Categorie: artikelen derden, Filosofie

Stilstand door corona als bron van geluk

Stilstand door corona als bron van geluk

by J. Stevens · mrt 26, 2020

Juist het tot stilstand komen van het maatschappelijk leven vanwege de corona-pandemie, biedt ons misschien – geheel onverwacht – de juiste omstandigheid voor zoiets als… GELUK! In onderstaande geciteerde passage uit het essay van Arnon Grunberg: Het wonder van de stilstand. Het existentialisme van Le conseguenze dell’amore, legt de schrijver uit hoe dat mogelijk is:


Ordnung muss sein is geen typisch Duitse aberratie, maar een menselijk noodzakelijkheid. En die orde vereist een zekere onveranderlijkheid. Regelmaat is vertrouwen op stilstand. De vrijheid mag lonken, maar liefst niet de hele dag. Eigenlijk zo min mogelijk, wanneer zij uitsluitend tijdens de grote vakantie lonkt, is het al zwaar genoeg. De landerigheid die zo typisch is voor de vakantie, is weinig anders dan de vrijheid die werd afgewezen omdat het te warm was voor zoveel inspanning. Boven de 25 graden zou men vrijheid moeten afschaffen.

Goed, het leven is een ritueel. De vrijheid lonkt tijdens de grote vakantie, maar goddank is die zomer snel weer voorbij en kan de bestrijding van de anarchie traditiegetrouw met voortvarendheid ter hand worden genomen. Waar je dan op uitkomt is het wonder van de stilstand.

     Nu heeft stilstand in onze contreien om allerlei redenen een negatieve bijklank. In beweging moet het leven zijn. En de mens dus ook. Werken moet hij, en als hij klaar is met werken moet hij sporten, want werken betekent achter een bureau zitten en dat is zoals bekend ongezond. Stilstand is achteruitgang. Stilstand is onproductief. Stilstand is de dood.

     Ooit hechtte de aristocratie aan deze of gene vorm van stilstand, mede dankzij het door elkaar husselen van de standen, de vrijheid lonkte weer eens, werd productiviteit een moreel imperatief. Stilstand werd de vijand van de economie en daarmee de vijand van de mens. Hoe eigenaardig. Want het jagen op geluk is toch weinig anders dan het jagen op stilstand.

     Het geluk staat stil, zoveel is zeker. Het bed hoeft niet meer verlaten te worden, eindelijk vallen laken en wereld samen. De dienstmaagd verschijnt met de pannenkoeken, de po wordt geleegd, zelfs het weer is gestremd. ‘De ware paradijzen zijn de paradijzen die je hebt verloren,’ schreef Marcel Proust.

    Geluk is de toestand waarin je het verlorene nog even om je heen hebt. Je hebt het al verloren, maar het is er nog even. Het is nog niet weggehaald. Daarom is stilstand ook zo cruciaal voor het geluk. Elke beweging brengt de machine van het verlies op gang. En als die machine eenmaal op gang is gebracht, dan is er geen houden meer aan. Maar tegelijkertijd moet het paradijs om als zodanig herkend te kunnen worden al verloren zijn. Pas op het moment dat je het verliest, herken je het: sodeju, dat was het paradijs.

     Uitzicht op het eigen verlies dat nog net aaibaar is. Zoiets zal ik me dan maar voorstellen bij geluk en nu wordt pijnlijk duidelijk hoe hopeloos het najagen van dat geluk is. Waar iets nagejaagd wordt, verdwijnt de stilstand. Het najagen brengt onherroepelijk de machine van het verlies op gang.

Stilstand door corona als bron van geluk


BRONNEN
Citaat

Arnon Grunberg, Het wonder van de stilstand. Het existentialisme van Le conseguenze dell’amore, Nijgh & Van Ditmar, Amsterdam, 2013. (Dit essay maakt ook deel uit van de bundeling ‘Buster Keaton lacht nooit. Arnon Grunberg over film).

Foto

Thurman ‘Sparky’ Maddox 2020. Geplaatst met zijn vriendelijke toestemming.

Categorie: artikelen derden, Boeken, Cultuur, Filosofie

Blijven lopen. Op de hoogten van wanhoop

Blijven lopen. Op de hoogten van wanhoop

by J. Stevens · mrt 20, 2020

Het ‘juiste’ doen en het ‘foute’ nalaten? Daartoe zijn we zeker in tijden van Corona gehouden door de premier, door de Koning, de alziende blik van de buren of op zijn minst social media. Maar wat maakt ons er zo stellig over dat een dergelijk onderscheid te maken is (‘hamsteren deugt niet’) en dat wíj dit bovendien kunnen maken? En nu we toch even gedwongen stilstaan nu immers het maatschappelijk leven tot stilstand is gekomen, kunnen wij mijmeren over vragen als: doen wij in het ‘normale’ maatschappelijke leven wel ‘het juiste’? In onderstaande teksten wordt daaraan ook getwijfeld. Ze bieden op een intrigerende manier een aanknopingspunt en wellicht een welkom tegenwicht tegen al te veel (morele) zekerheid en misschien een uitnodiging om daar eens verder over te mijmeren. Je hebt nu immers toch niets anders te doen, nietwaar?

De Noord-Limburgse band Rowwen Hèze maakte ooit al in een liedtekst duidelijk dat er geen archimedisch punt is vanuit waar we goed of fout kunnen beoordelen. De tekst begint met passages over hoe schijnbaar oneerlijk het leven is, aan de hand van twee stereotypes:

Degenen die ervoor moeten vechten:

Ze zitte allien niemand kiekt nar ze um, ze griepe d’r altied net neave (Ze zitten alleen niemand kijkt naar ze om, ze grijpen er altijd net naast)
Ze vroage zich tien kier per dag af wurrum, wurrum giet ut noeit zoals ik ut wil (Ze vragen zich tien keer per dag af waarom, waarom gaat het nooit zoals ik het wil)

En degenen die het schijnbaar allemaal maar komt aanwaaien:

Altied goj zin maake zich noeit echt druk (altijd goede zin maken zich nooit echt druk)
Noeit um ‘n grapje verleage (nooit om een grapje verlegen)
Ze hebbe van alles en altied geluk (ze hebben van alles en altijd geluk)
Ze proate te hard en ze lache te veul (ze praten te hard en ze lachen te veel)
En met probleme zien ze zoe kloar (en met problemen zijn ze zo klaar)
Wat ze neet snappe dat is flauwekul (wat ze niet snappen dat is flauwekul)
En wat ze neet wiete is miestal neet woar (en wat ze niet weten is meestal niet waar)

En men vervolgt:

“D’n iene di rent veur zien leave (De ene rent voor zijn leven)

D’n andere wandelt hiel rustig vurbeej (De ander wandelt heel rustig voorbij)

Heej zuj d’r alles vur geave (Hij zou er alles voor over hebben)

En heej zet: ‘Ze moge ut hebbe van meej’ (En hij zegt: ‘Ze mogen het hebben van mij’)

Maar klopt dat eigenlijk wel, betwijfelt zanger Jack Poels het voorgaande – als een ware filosoof. En hij mijmert daarover in het vervolg van het lied:

Woar ge ok loept en wat ge ok bint (Waar je ook loopt en wat je ook bent)

Niemand de zeat ow wat good is of sleg (Niemand die zegt je wat goed is of slecht)

Niemand de wet wie verluust of wie wint (Niemand die weet wie verliest of wie wint)

Ge komt op ut end beej ow zelf tereg” (Je komt op het eind bij jezelf terecht).

 

Rowwen Hèze – Blieve Loèpe (Blijven Lopen)


Hiermee snijdt de Limburgse band treffend en op toegankelijke wijze een thema aan, waar de Roemeens-Franse filosoof Emil Cioran ook mee stoeide. Zijn werk kenmerkt zich in het algemeen door een intens filosofisch pessimisme. Zo hield hij zich in zijn werk bezig met lijden, verval en nihilisme. Kwam je bij Rowwen Hèze uiteindelijk nog ‘bij jezelf terecht’, qua morele oordelen, bij Cioran is dat nog maar zeer de vraag. Maar of dat zo erg is…?

Lees:

Blijven lopen. Op de hoogten van wanhoop

E.M. Cioran, On the Heights of Despair, The University of Chicago Press, 1996

 

Blijven lopen. Op de hoogten van wanhoop
E.M. Cioran (Rășinari, 1911 — Parijs, 1995)

 

 

Food for thought in deze tijden van Corona? Wat is beter in deze tijden: ‘Carpe diem? Memento Mori?’ Wie zal het zeggen. ‘Niemand die zegt je wat goed is of slecht / Niemand die weet wie verliest of wie wint / Je komt op het eind bij jezelf terecht’. Of misschien toch maar:

‘Be a snowflake dancing in the air, a flower floating downstream..!’


 

–

–

 

Blijven lopen. Op de hoogten van wanhoop

–

–

–

–

–

Categorie: Artikelen, Beeldende kunst, Boeken, Filosofie

Red niet de aarde maar de mens!

Red niet de aarde maar de mens!

by J. Stevens · feb 10, 2019

We horen steeds maar weer dat het klimaat of de aarde gered zou moeten worden. De aarde en het klimaat ‘redden’ zich wel, zelfs al warmen ze enorm op. De planeet blijft wel bestaan, maar wíj…

Red niet de aarde maar de mens!
‘Binnenkort zal het te laat zijn…’

Bruno Latour, een Frans socioloog, antropoloog en filosoof die zich voornamelijk bezighoudt met wetenschapssociologie en technieksociologie, tweette vorig jaar, daarom zeer terecht dat de gangbare taal die we hanteren: ‘opwarming van de aarde’, ‘klimaatprobleem’, ‘klimaatsceptici’, ‘broeikaseffect’, etc. in feite de zaak waar het écht om gaat maskeert, er omheen draait of zoals hij het noemt: ‘depolitiseert’.

Encore un appel hier dans le Monde pour ‘sauver la planète’. Mais la planète n’est pas en danger et nous sommes incapables de la sauver.
C’est nous qu’il faut sauver nous et ceux dont nous dépendons et qui dépendent de nous. Pourquoi lancer des appels qui dépolitisent à ce point?”

– Bruno Latour, 4-9-2018 (Twitter)

Vertaling:

Nog een oproep gisteren in Le Monde [Frans dagblad, Fernweh] om ‘de planeet te redden’. Maar de planeet is niet in gevaar en we kunnen haar niet redden.
Wíj zijn het die gered moeten worden en zij van wie we afhankelijk zijn en die afhankelijk zijn van ons. Waarom oproepen doen die dit punt zo depolitiseren? ”

– Bruno Latour, 4-9-2018 (twitter)

Red niet de aarde maar de mens!
Bruinkoolwinning (D). Grootste ‘graafmachine’ ter wereld.

Red niet de aarde maar de mens!
Bomen. Weten onze kinderen nog wat dat zijn?

Zelfs als zou het 80 graden Celsius worden op aarde, de planeet draait wel door en ook blijft er een klimaat. Maar wij mensen en alle andere dieren overleven dat niet. En ook ‘de klimaatsceptici’ die menen dat de opwarming niet door de mens komt: wat maakt het uit? Al komt het door natuurlijke processen. Al komt het door de Paashaas. Die planeet redt zich wel. Het gaat er dus om dat ‘wíj het zijn die gered moeten worden en zij van wie we afhankelijk zijn en die afhankelijk zijn van ons’, zoals Latour het ‘juister’ verwoordt.

Een echt mensenprobleem, die opwarming en uitroeiing van ons, de mensheid. En een nogal nijpend probleem zou je zeggen, maar ondertussen geldt helaas ook nog die andere wijsheid van de Franse acteur en filmregisseur Jean Yanne, nietwaar? Hij zegt (vertaald):

Iedereen wil de planeet redden maar niemand wil het vuilnis even buiten zetten.”

(“Tout le monde veut sauver la planète, mais personne ne veut descendre les poubelles”)

 

Categorie: Artikelen, Artikelen & Interviews, Filosofie Tags: #broeikaseffect #globalwarming #klimaatprobleem #discours#anthropoceen #reddeaarde #BrunoLatour #GrasFabriek#beleidsprobleem #beleidstaal #denkadvies

Het monotone bestaan als bron van poëtica

Het monotone bestaan als bron van poëtica

by J. Stevens · apr 9, 2017

Paterson is een doodgewone stad in New Jersey (V.S.) met bijna 150.000 inwoners. Het is ook de naam van een intrigerende film vol poëtica.

Misschien woon jij ook wel in een gewone stad. En misschien heb jij ook wel heel gewoon werk, zoals zovelen. Misschien wel net zo gewoon als Paterson, die naar de gelijknamige stad genoemd is en daar ook woont. Maar Paterson – zowel de film, de stad als de hoofdpersoon – is ‘gewoon’ heel ‘bijzonder’.

De gewone werkweek van en in Paterson

Voor Paterson, gespeeld door Adam Driver, gaat de wekker elke dag op hetzelfde tijdstip. Dan wordt hij wakker naast zijn geliefde Laura, die doordeweeks nog even doorslaapt als hij al opstaat. Na het ontbijt wandelt hij met lunchbox in zijn hand naar de remise waar hij als chauffeur alvast achter het stuur van zijn stadsbus plaatsneemt totdat hij het vertreksignaal krijgt van zijn baas. Tussen het vertrek van huis en zijn vertrek per bus alsook in zijn lunchpauze dicht hij een aantal nieuwe regels en schrijft deze in zijn poëzieschriftje.

Gedurende zijn dagdienst als buschauffeur slaat hij de passagiers in zijn bus kalm gade. Hij luistert de hele dag aandachtig naar hun onderlinge conversaties en de taal waarin die vorm krijgen. Als zijn dienst er opzit wandelt hij weer door een normale stadse omgeving vol industrieel erfgoed naar huis. Na het avondeten met zijn vriendin Laura laat hij hun Engelse Buldog uit. Eenmaal aangekomen bij zijn stamcafé bindt hij hem zolang bij de deur vast en drinkt zelf binnen even een biertje terwijl hij een gesprekje met de barman voert. Een eenvoudig leven vol routine. Hoe dan ook: zo ziet de gewone werkdag voor Paterson er vijf dagen per week uit. Niet erg bijzonder. Saai zelfs.

Het monotone bestaan als bron van poëtica

De poëtica van het alledaagse

Maar gaandeweg ga je als kijker het poëtische van dit schijnbaar saaie bestaan ontdekken. Je ziet en voelt als kijker steeds meer het bijzondere in het gewone. De volstrekt normale gebouwen die de hoofdpersoon in zijn ochtendwandeling geroutineerd passeert, lijken elke dag wel wat mooier te zijn geworden, hoewel ze feitelijk exact hetzelfde zijn. De voorspelbaarheid van Patersons dagelijkse routine vergt geen enkele noemswaardige (mentale) inspanning van hem en dat biedt hem precies waar het hem kennelijk om gaat: de vrijheid om zich met het schrijven van poëzie bezig te houden. Opvallend is daarbij, zeker in het huidige selfie-tijdperk van Facebook, Instagram en Snapchat, dat hij zijn poëzie niet aan anderen toont, niet publiceert en er niet beroemd mee wil worden. Dichten over de realiteit (niet over abstracte ideeën maar over de concrete dingen van alledag) is zijn dagelijkse realiteit. Die gewone realiteit, blijkt althans via zijn gedichten poëtischer dan je denkt. Maar hij dicht niet voor anderen noch voor de kijker. Dagelijks dichten doet hij louter voor zichzelf.

Zo zien we zeven gewone dagen uit het leven van Paterson. Regisseur Jim Jarmusch (IMDB) levert met deze twaalfde film van zijn hand, een ingetogen pareltje af. Hij brengt het routineuze leven van Paterson ook volgens vaste routines in beeld. Elke dag wordt vanuit dezelfde camerastandpunten gefilmd. Vaste momenten in het leven worden gedocumenteerd. Hiermee versterkt Jarmusch het gevoel van routine en het beeld van het schijnbaar saaie leven van en in Paterson.

De betekenis van de film Paterson zit ook zeker in de poëtica van de dagelijkse sleur ofwel: levenskunst
Paterson met buldog Marvin

Laura, de vriendin van Paterson is wellicht zijn tegenhanger. Zij verlangt juist wél naar beroemdheid. Voor haar is elke dag anders. Zij experimenteert: dan weer leert ze gitaarspelen, dan weer ontwerpt ze zelf haar kleding of de gordijnen. Over de betekenis van haar voorkeur voor zwart-witte kleurstellingen in haar ontwerpen ben ik nog niet uit. Het lijkt wél of Jarmusch een voorkeur heeft voor het leven dat Paterson leidt en dat van Laura (een beetje) minacht en haar zelfs vanachter de regietafel als het ware een beetje uitlacht. Of verbeeld ik me dat?

Hoe bijzonder het gewone kan zijn

Het alledaagse komt ook tot uiting in het feit dat Paterson (en trouwens ook regisseur Jarmusch) dichters als Frank O’Hara en vooral het werk van modernist William Carlos Williams (1883 – 1963) vereren. Williams schreef in 1926 een gedicht met de naam Paterson. Zoals James Joyce zijn Dublin schetste in zijn modernistische meesterwerk Ulysses, wilde Williams zíjn geboortegrond vereeuwigen. Zo’n dertig jaar later maakte Williams van dit gedicht van toen nog slechts zesentachtig regels uiteindelijk een episch gedicht bestaande uit vijf boeken. Ook Williams liet in zijn poëzie zien hoe het gewone bijzonder kan worden. Voor Paterson geldt hetzelfde. Denk daarbij aan de afbeelding op een lucifersdoosje of de gevels van schijnbaar gewone gebouwen die langs de dagelijkse route naar zijn werk staan: toch zijn ze ook heel bijzonder, als je er maar oog voor hebt.

Een poëtische les in levenskunst

Jarmusch is er met Paterson bijzonder goed in geslaagd om de schoonheid in de routines van het (saaie) alledaagse te tonen. Mogelijk biedt deze film zelfs inspiratie voor iedereen die ongewild in eigen saai werk en dito routines denkt gevangen te zitten: Paterson laat zien dat die ‘gevangenis’, tenminste als je er maar aandacht voor hebt, juist ook de bron van vrijheid kan zijn. Zo bezien, biedt Jarmusch ons met Paterson zelfs een interessante les in levenskunst!


Paterson
  • Regie en scenario: Jim Jarmusch.
  • Jaar: 2016.
  • Met: Adam Driver, Golshifteh Farahani & Barry Shabaka Henley.
  • Productie: Joshua Astrachan & Carter Logan
  • Camera: Frederick Elmes
  • Montage: Affonso Gonçalves
  • Muziek: Jim Jarmusch, Carter Logan & Sqürl
  • Duur: 118 minuten

Het monotone bestaan als bron van poëtica

Categorie: Cultuur, Artikelen & Interviews, Film, Filosofie Tags: film, filosofie, levenskunst, poëzie, recensie

  • Pagina 1
  • Pagina 2
  • Pagina 3
  • Ga naar Volgende pagina »

Copyright © 2026 Fernweh Magazine · Log in

  • Home
  • Winkel
  • Winkelmand
  • Mijn account
  • Inschrijven voor de nieuwsbrief
  • Cookiebeleid (EU)
Wij gebruiken cookies

Cookies helpen ons om de site goed te laten werken en om te begrijpen hoe bezoekers Fernweh.nu gebruiken. Kies zelf welke cookies je toestaat.

Functioneel Altijd actief
Deze cookies zijn nodig om de website goed te laten werken (bijv. voorkeuren / veilige login).
Voorkeuren
De technische opslag of toegang is noodzakelijk voor het legitieme doel voorkeuren op te slaan die niet door de abonnee of gebruiker zijn aangevraagd.
Statistieken
De technische opslag of toegang die uitsluitend voor statistische doeleinden wordt gebruikt. Deze anonieme gegevens helpen ons om de ervaring van je websitebezoek te kunnen verbeteren.
Marketing
Met deze cookies tonen we partnerlinks en inhoud die past bij onze verhalen en de interesses van bezoekers.
  • Beheer opties
  • Beheer diensten
  • Beheer {vendor_count} leveranciers
  • Lees meer over deze doeleinden
Bekijk voorkeuren
  • {title}
  • {title}
  • {title}